Це значення слова доля

Відео: Яке справжнє значення слова "Дякуємо"?

Значення слова Доля по Єфремової:
Доля - 1. Збіг життєвих обставин, що не залежить від волі людини хід подій (по забобонним уявленням - воля Бога, предопределяющая все, що відбувається в житті).
2. Участь, частка, жізненнийпуть. // Обставини, умови подальшого існування розвитку чого-о.- майбутність.

- англ. fate / fortune / destiny- ньому. Schicksal. 1. Участь, частка. 2. Незбагненна зумовленість подій і вчинків. Див. Зумовленість, фаталізм.

Філософський сенс терміна: 1., доля (Софокл) - збіг обставин, випадок (Софокл, Фукідід, Платон) - щаслива випадковість (Геродот) - успіх, щастя (Піндар) - нещастя, біда (Есхіл). 2. Богиня випадку, долі і щастя.

в міфології, в иррационалистических філософських системах, вобиденном свідомості нерозумна і незбагненна зумовленість подій іпоступков. В античності виступала як сліпа, безособова справедливість (давньогрецька Мойра), як удача і випадковість (давньогрецька Тюхе), як всеохоплююча непорушна зумовленість (фатум). Віра в судьбучасто пов`язувалася з астрологією. Християнство протиставило ідеї судьбиверу в божественне провидіння. В кін. 19 в. поняття долі получілораспространеніе в філософії життя. У повсякденній мові часто означає: доля, частка, життєвий шлях, збіг обставин.

5) Доля - - в міфології, в иррационалистических філос. системах, а також в обивательському свідомості нерозумна і незбагненна зумовленість подій і вчинків людини. Ідею С., абсолютизує в явищі детермінації тільки один аспект - аспект несвободи, слід чітко відрізняти не тільки від наукового уявлення про каузальне детермінації (причинність), але і від релігійного уявлення про телеологічною детермінації ( «провидіння», приречення). Обумовленість слідства причиною може бути пізнана розумом людини, і навіть цілі «провидіння» передбачаються ясними, по крайней мере, для розуму «самого Бога». Навпаки, в поняття С. зазвичай входить не тільки непізнаванність для людського інтелекту - вона «сліпа» і «темна» сама по собі. В грец. міфології С. персоніфікується (тріада жіночих образів - Мойри, у римлян -Парк) як би на кордоні особистого і безособово-родового- богині С. мають особисту сваволю, але у них немає виразної «індивідуальності». Недарма вірять в С. завжди намагалися лише «вгадати» її в кожній окремій ситуації, але не пізнати її-в ній принципово нічого пізнавати. Ідея С. як протилежність ідеї свободи соціальна і остільки історична. Первісне суспільство передбачає тотожність свободи і несвободи для своїх членів, які не відокремили ще своєї особистої сутності від родового буття. Тому С. не відділяється тут принципово ні від природної причинності, ні від «волі духів». Лише становлення гос-ва і цивілізації розводить ці поняття. Для ранньої античності буття людини органічно визначено його «часткою» в полісному укладі (С. як «частка» - таке значення слова «Мойра»). В античній. житті величезну роль грали різні способи ворожіння і пророкування С., зв`язок яких з світоглядом полісного світу помітив ще Г.В.Ф. Гегель. Концепція «Мойри» не позбавлена етичного сенсу: С. розуміється як сліпа, темна, безособова справедливість, не зацікавлена в якому-небудь приватному бутті і яка поспішала розчинити його в загальному, здійснюючи «відплата». Нещадна антигод. С. навіть до богів, що в кінці кінців втішно, бо піддані Зевса знають, що і для його свавілля є межа (пор. Трагедію Есхіла «Прометей закутий»). З кризою полісного устрою замість «Мойри» на перший план виходить «тюхе», тобто С. як удача, випадковість. В епоху еллінізму людина очікує отримати не те, що йому «належить» за законами традиційного укладу, але те, що йому «випадає» за законами азартної гри: обставини роблять солдатів царями, ставлять життя народів в залежність від випадкових придворних подій. З торжеством Римської імперії С. осмислюється як всеохоплююча і непорушна детермінація, відчужена від конкретного буття людини, - «фатум». Від «фатуму» так само неможливо піти, як від адміністрації Риму, і так само мало, як влада цезарів, він вважається з органічною життям людини або народу. З часів По-Сидонія ідея С. все ще зв`язується з теорією і практикою астрології: людська несвобода доходить вже не до рубежів імперії, але до зіркових сфер. Християнство протиставило ідеї С. віру в осмислене дію «провидіння». Оскільки, однак, ірраціональність людських відносин і містифікація влади зберігали свою силу, ідея С. не вмерла. Незважаючи на всі нападки теологів, протягом Середньовіччя тримався авторитет астрологіі- інтерес до неї сильно оживив Ренесанс зі своїм тяжінням до натуралістичного магізм. У Новий час розвиток природно-наукового світогляду відтісняє ідею С. в сферу обивательських уявлень. Своєрідне відродження поняття С. відбувається в кін. 19 в. в філософії життя. Слово «С», починає зв`язуватися з вимогою ірраціональної активності, що отримало свою граничну вульгаризації в ідеології націонал-соціалізму, який перетворив поняття С. в інструмент офіціозної пропаганди. С.С. Аверинцев

6) Доля - - ситуація, в якій присутність віддає себе у владу одночасно успадкованою і обраної можливості. "Власні" тобто відповідні самої суті присутності можливості завжди не випадкові і однозначні, доля є віддача себе під владу цих можливостей .. Поняття долі означає підпорядкування Присутніх влади власної волі, відмова від легковажності і допущення смерті. Доля похідна від рішучості. Доля вимагає тимчасовості як свого онтологічного умови.

Частка, доля.

Історія існування кого-чого-небудь У

Неминучий і часто несприятливий результат. Віра в долю, або фаталізм, - це віра в те, що будь-які події зумовлені божественною волею або певної надприродною, не людською силою і що кожна подія має відбутися саме так, а не інакше, оскільки воно вже було заздалегідь визначено.

в тому вигляді, як її придумали «фізики» - т. е. як невблаганну необхідність

L. X 134).

Аристотель, а за ним і стоїки, приділили увагу всім трьом проблемним сферам. Долю в її традиційному розумінні Аристотель ототожнює з недосліджені Мінливості ( - напр., Е. N. I, 1100а- Ьз сл.), з випадковістю, яка непідвладна людині і від нього «не залежить» (М. М. II, 1206Ь34 сл.- . . VIII, 1247Ь2 сл.) . Відповідно, поняття долі-необхідності навіть в його телеологічною іпостасі для Аристотеля неприйнятно, і терміном він не користується. Принципову непередбачуваність випадкового Аристотель обговорює в зв`язку з логіко-онтологічного проблематикою можливого (можливо те, що не-необхідно і не-неможливо) і, зокрема, істинністю висловлювань про майбутнє: такі висловлювання (а до них належать і судження мантіки) не є необхідно істинними або помилковими до виникнення описуваної ними ситуації (De int. 9, 19all сл.- An. Pr. I, 32al8 сл.). Інша формулювання: не існує доводить знання про випадковий (An. Post. I, 87b 19 сл.). Допускається, отже, причинність з онтологічним статусом ненеобходімого (Met. IX, 1050b 11-22). Оскільки принципова непередбачуваність майбутнього є сутнісна властивість самого майбутнього, передбачення і ворожіння для Аристотеля не можуть бути раціонально обгрунтовані (див. Rhet. Ill, 1407a37 sq.). Вирішуючи проблему зобов`язання, Аристотель оголошує розум джерелом специфічної причинності, відмінною від інших її видів - природи, необхідності, випадку, звички і т. Д. (Е. N. III, 1112аЗ 1 sq.- Rhet. I, 1369a5-6). Сфера вільного свавілля визначається як «те, що від нас залежить» (то еф * ): рішення принципово можливо лише там, де «від нас залежить», здійснювати щось чи ні (Е. N. III, 1112а31 ел- М. М. I, 1187Ь5-20- 1189а5 сл.). Так отримує своє обгрунтування загальна посилка III книги «Нікомахова етики»: нагорода і покарання (зобов`язання вчинку) мають сенс тільки в відношенні розумно-довільних, т. Е. «Залежних від нас», дій: людина відповідає за ті дії, джерело яких знаходиться в ньому самому і причиною яких він, т. обр., є (Е. N. III, 1113Ь20 сл., ср. Е. Е. і, 1222И сл.).

Є суд совісті - моральність. Але є і суд буття
- онтологія. Судьба.- Суд буття - суть буття ...

Тобто згортання первинного багатства значень і смислів,
закладених в ній, при її трансформації з міфологеми в філософему (і навіть залишаючись
в рамках сучасного міфологічної свідомості, ми все одно маємо справу з інволюцією
- спадщиною того незабутнього відбитка, який наклало на сучасну свідомість
християнство).

Як у будь-якого слова архетипових ряду, найчастіше несе
в своєму смисловому полі прямо протилежні значення.

Автор приносить подяку М.Д.Купарашвілі за люб`язну
консультацію з цього питання.

Також наведений фразеологічний зворот в цій словникової
статті свідчить про це: поки суд та діло --поки що-н. відбувається, триває,
тянется-, тобто справі протиставляється судження, або говоріння (слово).

А в другій його Критиці, -Крітіке практичного разума-,
взагалі жодного разу (!).

Відео: Доля це мрія

Якщо ви хочете висловити свою ПОДЯКА Автору в матеріальній формі, вкажіть суму, виберіть спосіб оплати і натисніть на кнопочку ПЕРЕКАЗАТИ:

Сподобалася стаття? Поділіться зі своїми друзями в соціальних мережах:

"... і низьким і роду високого людям з Олімпу

Щастя дає без розбору по волі своїй примхливій "(" Одіссея ", VI, 188).

В палатах Зевса знаходяться дві посудини, повні дарів: один - щасливих, інший - нещасних ( "Іліада", XXIV, 527). Таким чином, на Зевса переносяться властивості судьби- їм причетні і інші боги, оскільки вони допомагають Зевсу, роблять спільну з ним справу. Від міфологічних образів відволікаються риси, які зближують богів з людиною, і поняття про богів набуває більш спиритуалистическое зміст-антропоморфічні обмеженість особистих богів поступається місцем уявленню про їх всемогутності, усевіданні: що вони попередньо встановлювати порядок явищ, кожному смертному призначають його доля і межа життя, так само як і результат найважливіших подій, і не допускають скасування своїх рішень. Абстрактне поняття Р., долі, необхідності і неминучості втілюється в конкретному образі верховного особистого божества- всесильна доля поруч з ним займає підлегле становище. Зевс - батько Мойр у Гесіода- в Олімпії, в Аркадії, в Дельфах споруджуються жертовники, ставляться статуї Зевса - вождя Мойр (Павсаній, V, 15, 4 VIII, 37, 1-X, 24, 4). Пізніші критики Гомерівської теології, як грецькі, так і християнські, не помічали цієї схильності стародавнього грека до спіритуалізації релігійних уявлень і в гомерівських піснях знаходили тільки грубе марновірство, поклоніння істотам обмеженим, нерідко хибним і злочинним. Спіритуалістичну сторону цих вірувань ближче збагнув художник-скульптор V ст. до Р. Х., силою свого мистецького хисту. Однак вірування в могутність богів і у всесильну Долю не виключало можливості подій неприємних долі або божеству. Аргоссцам довелося б повернутися з-під Трої наперекір долі, якби не втрутилася Афіна ( "Іліада", II, 155). Сам Зевс побоюється, як би Ахілл, в гніві за вбитого Патрокла, не зруйнував троянської твердині, всупереч долі (ХХ, 29). Посейдон попереджає Енея, що він може, всупереч долі, низойти в пекло, якщо не буде ухилятися від зустрічі з Ахіллом (XX, 335). Поетові відомі випадки і позитивного порушення визначень долі. За словами Зевса до Афіни, люди називають богів винуватцями всіх своїх бід, тоді як часто вони самі Всупереч долі, накликають на себе загибель власним безглуздям ( "Одіссея", I, 33). Марні спроби звести все різнорідні уявлення стародавнього грека до одного і того ж поняття про надприродне і розташувати їх в порядку внутрішньої послідовність наступності. Саме таке сумісництво понять суперечливих і один одного виключають становить характеристичну рису низькорозвиненій, що не критичного розуму. В уявленнях гомерівських греків про долю або про всесильного Зевса не можна не визнати єдиною можливою на даному ступені розвитку форми поняття закономірний явищ і незмінності, непохитності світового порядку. У поезії послегомеровской Доля все більше і більше зближується з Зевсом, підкоряючись йому, як його определеніе- разом з тим посилюється одухотворення Зевса, як верховного, всевладного Мироправителя. Для історії поняття про долю найбільший інтерес і багатий матеріал представляють трагедії Есхіла і Софокла, поетів, віруючих в вітчизняних богів трагедії їх призначалися для народу і тому набагато точніше, ніж філософські або етичні твори того ж часу, відповідали рівню розуміння і моральним запитам народних мас . Сюжети трагедій належали міфам і найдавнішим легендам про богів і героїв, освяченим вірою і давністю, і, якщо по відношенню до них поет дозволяв собі ухилення від сталих понять, то виправданням йому служили зміни в народних поглядах на божество. Злиття долі з Зевсом, причому перевага переходить на сторону останнього, ясно виражено в трагедіях Есхіла. Згідно із законом глибокої старовини Зевс направляє долю світу ( ): "все відбувається так, як призначено долею, і не можна минути вічного, непорушного визначення Зевса" ( "Прохачки", 1031). "Великі Мойри, та здійсниться волею Зевса то, чого вимагає правда" ( "Несучі узливання", 298). Особливо повчальна зміна в образі Зевса, що зважує і визначає людський жереб: у Гомера (VIII і XXII) Зевс запитує цим способом невідому для нього волю судьби- у Есхіла в подібній сцені Зевс - владика ваг, і, за словами хору, людина не в силах зробити що-небудь без Зевса ( "Прохачки", 809). Такому поданню поета про Зевса суперечить то становище, яке він займає в «Прометеї»: тут образ Зевса носить на собі всі риси божества міфологічного, з його обмеженістю і підпорядкуванням долі, йому, як і людям, невідомої в своїх решеніях- таємницю долі він марно намагається забрати насильством у Прометея- кормилом необхідності правлять три Мойри і Еринії, і сам Зевс не може уникнути призначеної йому долі ( "Прометей", 511 і сл.). Таким же характером наділені Еринії, коли в "Евменідах" вони з`являються на сцені в активній ролі верховних богинь-месниць і коли суперечки між ними з Аполлоном, покровителем Ореста, дозволяється тільки за участю Афіни, в правильно влаштованому судилище афінських громадян. У есхілових трагедіях необхідно відрізняти божества, визнані поетом, від богів архаїчних, хоча і носять ті ж імена, але ще наділених рисами вірувань набагато давніших і близьких до первісного антропоморфізму. Коли Клитемнестра, виправдовуючись перед сином у загибелі Агамемнона, бажає перенести свою провину на долю ( "Дитя моє, Мойра винна в цьому"), Орест, завдаючи смертельний удар матері, відповідає не без іронії: "І цю смерть приготувала теж Мойра" ( " несучі узливання ", 910-911). Всевладної Мойра "Прометея" відповідають настільки ж могутні, "великі", древнерожденние Мойри "," єдиноутробні сестри "Еринії в" Несучих узливання "і" Евменідах "(" Несучі узливання ", 306;" Евменіди ", 172, 724, 961) . Самі Еринії тільки виконують волю Мойри, коли нещадно переслідують і карають лиходіїв: "така доля випряла нам невблаганна Мойра" ( "Евменіди", 335- єдиний у Есхіла випадок зображення долі у вигляді пряхи). у "Семи проти Фів" хор волає до Мойра, що несе лиха, до похмурої, могутньої Еринії (975, 986). Хоча і безсумнівні зусилля Есхіла об`єднати дії надприродних істот по відношенню до людей і звести їх до волі Зевса, як божества верховного, проте в промовах окремих дійових осіб і хорів він залишає місце віруванням в непорушний Р., пануючий незримо і над богами, чому в трагедіях Есхіла так часті вираження , , що позначають веління Р. Точно так же Есхіл не заперечую осудності злочину-покарання осягає не тільки винного, але і його потомство. Есхіл перший вносить в літературу термін початкового, як би первородного гріха, : таким гріхом в будинку Атридов було частування Тієсто м`ясом його дітей, в будинку Лабдака - неувага Лайя до попередження оракула. Піддається каре за провину предків і сам винен: зарозумілість, непомірність, нерозсудливість призводять до фатальної катастрофи, але часто ніхто інший, як сама ж божество, валить людини в такий стан, коли він перестає розрізняти добро і зло, втрачає здатність міркувати наслідки своїх вчинків. Звідси поєднання в слові кількох значень: засліплення, посилається богами, провини людини і покарання за провину. Зрештою поет безсилий вирішити протиріччя, що породжуються віруваннями різного порядку. У Есхіла, як і у Гомера, імена і особливо , зберігають, поряд з особистим, активним значенням, і пасивне, загальне - частки, частини, долі. айса в одному тільки місці означає долю - богиню, "кують меч" ( "Несучі узливання", 647) - всього один раз і Тихе згадується в значенні богині щастя ( "Агамемнон", 664) - звичайно це - випадок, щасливий або нещасний. Поняття необхідності, ананке, зовсім не оліцетворяется- але силу необхідності Прометей називає незламної, і тому вважає своїм обов`язком переносити терпеливо призначену йому доля ( "Прометей", 105). Чи існує необхідність незалежно від богів і Мойр, або вона є справа останніх - залишається невирішеним. Менш активна роль, ніж в Есхіла, належить Р. в трагедіях Софокла, який з набагато більшою докладністю, ніж його попередник, розвиває мотиви і умови дій своїх героїв. Хід п`єси залежить у нього майже повністю від індивідуальних особливостей героїв і від сприятливого або нещасного збігу зовнішніх обставин. Правда, Софокл заперечує народних вірувань в богів у нього дуже часті, особливо в піснях хорів, згадки про надприродне втручання і непохитність встановлених рішень божества- кожна катастрофа служить виправданню цих вірувань, так само як і до підтвердження справедливості вимог звичайної моралі. Лиха Едіпа, насильницька смерть Геракла, примирення Филоктета з іншими ахейскими вождями заздалегідь передбачені богами, підготовлені або навіть передбачити ними. Геракл несе покарання за руйнування Ойхалії і полон Іоли- своєю смертю Антігона спокутує батьківську провину. "Швидко змінюються лиха, - співає хор, - давні в будинку Лабдакідов- час не звільняє нащадків від бід, божество і їх переслідує, і немає кінця лих" ( "Антігона", 593 і сл.). В "Електри" міститься вказівка на первинний гріх в будинку Атридов, що тягне за собою лиха і загибель членів цього будинку (504 і сл.). Едіп виправдовує себе в батьковбивство і кровозмішення з матір`ю тим, що злочини, вчинені ним через незнання, призначені йому богами до його народження, і тому не повинні бути осудні йому в провину ( "Едіп в Колоні", 960-999). Ворожнеча Етеокла і Полініка, яка повинна закінчитися загибеллю обох братів, призначена Р. ( - "Едіп в Колоні", 421). "Смертні не можуть уникнути призначеного долею нещастя", - говорить хор Креонту в кінці "Антігони" (1337). Зразком трагедії долі звичайно називається "Едіп цар", герой приймає, мабуть, самі дійсні заходи до відрази передбачених йому бід, але ці саме заходи і наближають його до катастрофе- його мудрість виявляється безсилою для відбиття ударів, призначених йому згори. На підставі цієї трагедії Софокла часто приписується тенденція виправдати народне вірування в непорушність визначень Р. Насправді не тільки у Софокла, але і в Есхіла доля не обмежує героя в його действіях- вся поведінка героя визначається його особистими якостями, відносинами до інших осіб і зовнішніми випадковостями. Проте кожного разу в кінці трагедії виявляється, на переконання героя і свідків з народу, що спіткала його катастрофа є справа Р.- в промовах дійових осіб і особливо хорів часто висловлюється думка, що Р. переслідує смертного по п`ятах, направляє кожен крок його-навпаки, в вчинках цих осіб проявляються їх характер, природне зчеплення подій і природна неминучість розв`язки. За вірному зауваженням Бартелемі, дійові особи в трагедії міркують так, як ніби вони нічого не можуть зробити, але діють так, як ніби вони можуть зробити все. Вірування в долю не позбавляло, отже, героїв свободи вибору і дії. Силою художнього зображення Софокл зосереджував увагу глядачів на реальних умовах трагічних подій і далеко розширював межі вільної людської діяльності, сильно скорочуючи і віддаляючи від реального життя втручання Р. і богів. Всього один раз, і то в кінці трагедії, згадується їм богиня Мойра ( "Филоктет", 1466) - точно так само один раз згадуються Мойри в словах хору ( "Антігона", 987). Місце долі заступають Зевс і інші боги, як виконавці його предначертаній- Зевс - всевидюче, всесильний, батько всього, верховний владика, розпорядник і устроітель- ніхто, крім Зевса, не визначає майбутнього-ніхто не в силах уникнути лиха, якщо якесь божество посилає його-змінити рішення богів ніхто не в силах, якщо тільки самі боги того і не пожелают- вислови оракула - слова Зевса- перунами Зевса озброєний Аполлон у владі богів погасити ворожнечу Етеокла і Полініка, призначену судьбою- богами визначена доля Геракла- Зевс боги - охоронці правди на землі. Щоб Доля була сильніше Зевса - цього Софокл не говорить ніде. Він двояким способом сприяв звільненню своїх сучасників від страху перед невідомим Р .: визначаючи вчинки і доля смертних природними умовами і переносячи роль Долі на богів, що діють розумно, в згоді з поняттями людей про злочин і кару. Антігона, що належить до заплямованому злочинами роду, але сама невинна, викликає участь богів до свого бедствію- Едіп піднесений Зевсом на ступінь благодійного божества, як той, хто згрішив мимоволі і потерпілий з вини інших, хоча і близьких йому по крові-в одному з уцілілих уривків Софокла висловлено становище, що мимовільний гріх нікому не ставиться в провину (фр. 582). У культі і пластиці Мойри представлялися звичайно найближчими до Зевсу, вірними виконавцями його наказів, що діють в залежності від нього. Піднесений Зевса над богами і людьми і наділення його властивостями Мироправителя перешкоджали антропоморфизации поняття людської долі: імена мойра, айса, тихе, вживаються Софоклом майже виключно в сенсі наріцательном- при цьому далеко не завжди виражена залежність долі від особистого божества і як би допускається самостійне існування чогось встановленого. У орфических Теогонія і у античних філософів, переважно у Платона, знаходили собі вираз вірування в Необхідність, як богиню, що стоїть вище і Мойри, і інших богів. Платону відома приказка, що "проти необхідно не повстають і боги" ( "Закони", VII, 818), відповідна переконання Геродота про невідворотність Р. навіть для богів. Ананке - мати Мойр- навколо веретена, яке вона тримає на лоні, обертається світ. Це - міфологічне або образний вислів ідеї про незмінність, сталість законів природи. У такому саме сенсі тлумачили грецьку Еймармену і римський fatum стоїки, як грецькі, так і римські. Грецьким Мойра відповідають три Парки у рімлян- поруч з ними стояв Fatum, як непорушне слово богів, особливо Зевса, і окреме божество Долі, а також fata, з загальним і власним значенням. За винятком деяких подробиць, римська міфологія та в цьому відділі повторювала грецьку.

Література. Негельсбах, "Homer, Theologie" (3-е изд., 1884) - його ж, "Nachhomer. Theol." (1857) - Бухгольц, "Die sittl. Weltanschauung d. Pindaros u. Aeschyl." (Л., 1869) - Дронке, "Die relig. U. Sittl. Vorstell. D. Aeschyl. U. Sophokl." (1861) - Ф. Міщенко, "Досвід з історії раціоналізму" (1881, стор. 210-309) - С. Шестаков, "Релігійно-моральні погляди Есхіла" ( "Вчені Записки Казанського Університету», 1890, № 6).